泰第十一否第十二
泰卦与否卦，《道德经》主要有关章节为第二、十五、十六、二十六、二十九、三十七、四十、四十二章
“乾”“坤”不可分割，由两者构成的泰卦与否卦亦不可分开来理解。泰即通泰，否即否塞，但两者又可相互转化，此两卦充分体现了《易经》的辩证智慧。《道德经》中有多章的对此作出阐发。泰卦有“小往大来”，《道德经》上有“重为轻根”；泰卦有“天地交而万物通也”，《道德经》上有“二生三，三生万物”；泰卦告诫君主帮助自然演化，《道德经》认为君主能守住“道”的无为，万物就会自然教化；泰卦说“无往不复，天地之际也”，《道德经》上说到“反者道之动”、“复命曰常”。否卦告诫人在吉利时应该有警惕之心，同样，《道德经》也认为善道者小心谨慎如冒着严寒趟水过河。否卦认为顺应天命没有害处，在心学看来，顺应天命即顺理而行。
同人十三大有十四
同人卦，《道德经》对应章节为第七章
大有卦，《道德经》对应章节为第五十四章
同人，是众人的意思。同人卦认为集体行为（离）顺应天道（乾）所以大家都吉利。《道德经》指出，天地之所以能长久存在是因为它们“不自生”（不为自己而运行），圣人与世无争反而在众人中领先。“不自生”是个勉强的比喻，因为天地运行不息，是“生生”，说“自生”和“不自生”都是不对的。
大有即大吉利，它的卦像是火在天上烧，告诫人们做时要顺应天道。《道德经》认为谨记“道”、“德”这两个原则，继而修身、齐家、治国、平天下。 在心学看来，“修齐治平”只是一“道”，不应该支离。
谦第十五豫第十六
谦卦，《道德经》相关章节为第八、十、三十四、四十二、五十一、六十一、六十三、六十六章
豫卦，《道德经》对应章节为第六十四章
谦即谦虚，《道德经》认为人应该效法“利万物而不争”的“水”及处于百谷之下又成其王的“江海”。《道德经》称“道”的谦称为“玄德”。对天、地、鬼神、人来说，都是减少盈补充谦的，这是谦卦所说的。《道德经》用“天之道损有余而补不足”来批判人之道“损不足以奉有余”的社会情况，继而指出“故物或损之而益，或益之而损”的变化情况。
豫即顺时，豫卦由雷（运动）和坤（柔顺）构成，是顺时而动的意思。处理事情要从细小出着手而且必须有恒心，顺着事物的发展而不以个人欲望妄为，这正是《道德经》告诉人们的道理。 在心学看来，所谓“无为”，不是不作为，而是顺理而为。
随卦第十七蛊卦第十八
随卦和蛊卦，《道德经》对应章节为第十七、六十五章
随即跟随，寓意臣民像万物随时运行一样拥戴君王。蛊，是教化的意思，蛊卦的目的在于提醒君子教化万民。两卦是相关的，因为君子有跟随自然进行教化的责任。《道德经》认为，圣人教化万民不应该只用言语，即是说要以身作则。圣人应该用“道”来启发人民的纯朴，使人类社会与万物一起返归淳朴然后顺应自然。《道德经》讲的“愚民”，不应该是指教导人民不是在于让人民智巧，而应该是在于让人民保持天性之善。如果只是纠结于消除智巧，那无疑是舍本取末了。
临卦十九观卦第二十
临卦，《道德经》对应章节为第六十六章
观卦，《道德经》对应章节为第四十七章
临，是治理的意思。临卦的卦像是泽在地下，寓意君主治理人民却自居下位，《道德经》把这种君主比喻为“江海”（参考师卦）。《道德经》指出，圣人要把自身利益放在百姓之后才能在百姓之前作领导，前提当然是出于真心。
观即观察，观卦提醒人注意观察自然规律和社会现象。什么是观的最高境界呢？《道德经》解释说：“不出户，知天下。”圣人能“不行而知，不见而名，不为而成”。《道德经》说的“其出弥远，其知弥少”的情况，在心学看来，是因为人追逐外物而蒙蔽本心。
噬嗑卦第二十一贲卦第二十二
噬嗑卦，《道德经》对应章节为第七十三章
贲卦，《道德经》对应章节为第十二章
噬嗑，是口里有东西在嚼的意思。噬嗑讲的是治狱，它由火与雷构成，象征赏罚严明。 《道德经》形容噬嗑卦说，“天网恢恢，疏而不失”。
贲，是指用五颜六色进行文饰。贲卦由在上的山和在下的火构成，寓意文饰不离根本。《道德经》认为圣人治理的主张是为温饱而不追求声色悦目。在心学看来，修心是根本，舍弃声色悦目而选取平淡温饱是心的寡欲，而不在于外物。
剥卦第二十三复卦第二十四
剥卦，《道德经》对应章节为第七十五章
复卦，《道德经》对应章节为第十六、二十五、四十章
剥，是剥落的意思。剥卦告诫君子应该尊重自然消长盈虚的规律，要厚待人民。剥卦还举例说君子乘坐华丽的车子会加重老百姓的负担。《道德经》指出统治者赋税过重老百姓会挨饿，并认为统治者清淡无欲才能消除社会上的贫困和动乱。《道德经》讲的只是“无”的一面，《易经》讲的“消长盈虚”也包括“有”的一面，即搞好经济建设、法制建设、精神文明建设，使百姓的生活富足。
复既反复，复卦寓意自然规律循环不息。《道德经》上说的“反者，道之动”、“周行而不殆”、“远曰反”都是复的意思。动与静是统一的。动静循环不息，正是复。