?王言解第三（002）
夫道者，所以明德也。德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。虽有国之良马，不以其道服乘之，不可以道里。虽有博地众民，不以其道治之，不可以致霸王。是故，昔者明王内修七教，外行三至。七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。明王之道，其守也，则必折冲千里之外；其征也，则必还师衽席之上。故曰内修七教而上不劳，外行三至而财不费。此之谓明王之道也。
所谓道，是用来彰明德行的。德，是用来尊崇道义的。所以没有德行，道义不能被尊崇；没有道义，德行也无法发扬光大。孔子将德与道相提并论,认为两者是道以明德、德以尊道的关系。
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子曾说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。道德连用始于荀子的劝学篇：故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。道德在西方文化中意为风俗和习惯。
《论语●学而》：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。钱穆先生注解：本者，仁也。道者，即人道，其本在心。由此可见，道是人关于世界万物的看法，应属于世界观的范畴。
从常理来看，“道”本身就是法则之意，是万法之源，当中即包括法律以及自然生存法则，循道而生可以演绎出不同的实战道法形态，譬如人道，文道、商道等等，看似不同，终是万道归一，枝叶繁茂，其根有一。道是主体，而德是修饰之物，德是用来约束道，以使其符合德，无道德亦无所用矣。是以，道德相生，难分先后。有“德”的“道”才是正道，是好道，是符合自然法则之道。无“德”的道，自然偏离了“道”的本质，可能成为邪道或歪道。假如一个无德之人有道，那将给人与自然带来灾害。反之，一个有德之人有道，则滋润万物，造福苍生。因此，道法自然，其本质是德道。
即使有一国之内最好的马，如果不能按照正确的方法来使用骑乘，它就不可能在道路上奔跑。一个国家即使有广阔的土地和众多的百姓，如果国君不用正确的方法来治理，也不可能成为霸主或成就王业。御马与治国相似，施以正道，马为良马，国有盛世，
因此，古代圣明的国君在内实行‘七教’，对外实行‘三至’。‘七教’修成，就可以守卫国家；‘三至’实行，就可以征伐外敌。圣明国君的治国之道，守卫国家，一定能击败千里之外的敌人；对外征伐，也一定能得胜还朝。在内实行‘七教’，国君就不会因政事而烦劳；对外实行‘三至’，就不至于劳民伤财。这就是所说的古代明王的治国之道。
何为七教？指敬老、尊齿、乐施、亲贤、好德、恶贪、廉让等七种教化。
敬老，看似很简单的事情，很多人觉得让老人吃好、喝好就已经是孝敬老人了。殊不知，在古代，满足父母生活方面的需要，使其体有衣服、腹有食、居有所、疾有治，此仅仅是对孝子最基本的要求，除此之外，还有很多其他具体要求。
《礼记●王制》记载：五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍，九十饮食不离寝，膳饮从于可也。在古代，人到五十岁之后身体逐渐衰弱，子孙们就应该为老人单独准备有营养的食物；60岁的人，应该经常吃点肉食，以保证身体营养所需；70岁以后，要有精美的副食佐餐；80岁以后，还要经常给老人吃珍贵的高级营养食物；90岁以后，则应随时随地给老人提供食物和饮品。
《吕氏春秋》更进一步详细地阐述了“养老”的标准:“养有五道：修宫室，安床笫，节饮食，养体之道也。树五色，施五彩，列文章，养目之道也。正六律，和五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而后用之，可谓赡养矣。”也就是说，子孙不仅要做到使父母有舒适的住处、合理的饮食以“养其体”，还要有书籍、音乐以养其性，提供味美丰富的饮食以“养其口”，对父母毕恭毕敬、和颜悦色以养其精神，这样才能算是“赡养”，才算是“孝”，才称得上“敬老”。
汉代标榜“以孝治天下”，并使之制度化、仪式化，大大提高了“孝”的地位，如汉元帝元年下诏曰：“年八十已上赐米人月一石，肉二十斤，酒五斗；其九十已上人赐帛二匹，絮三斤。”（八十岁以上的人每月一担米、二十斤肉、五斗酒；九十岁以上的人丝帛两匹、棉花三斤。）汉代以后历代政府都在不同程度上给老人以一定的特权，以及给他们的家庭一定补贴或在赋税上有所优待，还给孝子一定的奖励，这些开支当然属国家财政支出。
反之，如果子女不孝，就要受到严厉的法律制裁。如《唐律·斗讼》中规定：“詈祖父母父母者绞。”（辱骂祖父母和父母就要判死刑。）可见对不孝的惩办严厉到了极点。为官的，如果对父母不孝，还会影响其仕途的发展，如北宋王荣“母老不迎养，供给甚薄”（不主动赡养老人，给老人吃得、住得不好），太宗闻知大怒，说：“忠臣出于孝子之门。”即诏罢免。
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